13 congreso internacional sefardí. 1-3 de julio, Zamora, España

LOS JUDÍOS DE LA RAYA LUSO ESPAÑOLA

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Actividades confirmadas

Presentación de la colección de publicaciones de la autora

Taller de estudios

Presentación de la Cátedra Alberto Benveniste
de Estudios Sefarditas, Facultad de Humanidades
Universidad de Lisboa

Presentación de libro

Charla sobre los judíos hispano portugueses del Caribe

Presentación de libro

 

 

CONVOCACIÓN DE PONENCIAS

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La frontera entre España y Portugal siempre ha sido un espacio compartido entre personas de diversas culturas, idiomas y tradiciones. Primero la topografía, luego la Vía Romana de la Plata, después la demarcación de reinos y finalmente la división del territorio nacional han hecho que esta geografía sea elástica, creando un lugar con sus propias características y evoluciones sociales.

En relación al legado judío, La Raya luso española también alberga sus propias memorias históricas, al igual que restos arqueológicos, incluida algunas de las evidencias más antiguas de la presencia judaica en la península ibérica, por ejemplo, la lápida referida a Annianus Peregrinus, exarconte de dos sinagogas en Mérida, datada en el siglo IV o la januquía en la iglesia de San Pedro y San Ildefonsoen Zamora, datada en siglo XII.

 

Decenas de aljamas y juderías medievales han sido documentadas en la región, desde Lepe, en Huelva, hasta Tui, en Pontevedra, pasado por Badajoz, Cáceres, Plascencia, Ledesma, Fermoselle, en el lado español, y desde Faro, en el Algarve, hasta Braganza, en Tras os Montes, pasando por Elvas, Castelo de Vide, Belmonte, Miranda do Douro, Carção, entre muchas otras en ambos lados de la frontera.

Por siglos, cada vez que los judíos en los reinos hispánicos eran perseguidos o se les hacía la vida difícil, se movían a zonas alejadas en el norte y noroeste y después de la creación del reino portugués en 1143, muchas veces se refugiaron allí; igual cuando del lado luso los hebreos eran hostigados, cruzaban a los reinos vecinos en busca de sosiego.

En nuestro congreso queremos explorar los ires y venires judaicos en el espacio de La Raya, poniendo en valor la riqueza histórica y cultural de una región que en ambos países se encuentra distante de los centros económicos y por ello usualmente recibe poca atención y menos con relación a su legado judío.

Los temas para las propuestas pueden incluir, aunque no están limitados a ellos, los siguientes:

Los judíos de la Vía Romana de la Plata en la antigüedad y en la edad media

Los distintos mikvés aún por identificar

 

Las consecuencias de 1492 y 1497 para las 

poblaciones en La Raya luso española


Ciudades refugio: Zamora, Braganza, Oporto

 

Los criptojudíos: figuras, autores, música 

Casos de los tribunales inquisitoriales de Lisboa, Coímbra y Torre do Tombo

Diáspora hispanoportuguesa desde La Raya

 

Los “portugueses” en las Américas

Dificultades para la identificación del legado judío y judeoconverso

Casuística de las localidades desconocidas tales como Frenegal de la Sierra, Barcarrota o Cazalla de la Sierra

Modalidades del judaísmo evolucionado hacia la masonería del siglo XX en La Raya. Sus concomitancias con el protestatismo español

 

Las propuestas deben ser enviadas a centrocampanton@gmail.com antes del 1 de junio y deben contar con nombre y apellidos del o la ponente, institución/asociación, un resumen de 250 palabras, y necesidades tecnológicas en caso de que las requiera.

Las propuestas serán leídas por un comité de especialistas y podrán ser aceptadas, aceptadas pendientes de inclusión de recomendaciones, o rechazadas. Las ponencias presentadas, luego de revisión por sus autores, y editores, podrán ser publicadas en un volumen de Actas.  

El misterio sobre la identidad de Cristóbal Colón sigue e incluso aumenta luego del documental de RTVes

 El documental Colón ADN. Su verdadero origen trasmitido por La 1 de RTVes en la noche del 12 de Octubre (ver) ha incrementado el debate sobre la identidad del almirante.

Según las conclusiones de esta producción, el perfil genético del navegante lo ubicaría en el Occidente mediterráneo, específicamente en el actual Levante español, en la región de Valencia.

Sin embargo, sin bien en la película se mostraron las faltas de coincidencias genéticas con personajes castellanos, gallegos, vascos y portugueses con los que las diversas teorías lo asociaban, no se presentó con quien o quienes en el territorio valenciano se comparó la muestra colombina, certificada como tal por la relación directa padre - hijo con Hernando Colón.

El médico forense José Antonio Lorente, de la Universidad de Granada, sólo afirmó en pantalla que la versión del historiador Francesc Albardaner Llorents, la cual afirma que Colón era valenciano y judío, era la más cercana, encendiendo el debate en la comunidad científica.

Desde que concluyó anoche la emisión del documental, varios especialistas en el campo de la genética han estado retando la metodología de la investigación, entre otras razones, porque los resultados completos no ha sido publicados en ninguna revista académica y por lo tanto no ha podido ser contrastado por los investigadores en el área de estudios:

Científicos y estudiosos dominicanos y uno español responden al documental sobre Colón (ver)

El País: Expertos internacionales arremeten contra el supuesto ADN de Colón: "Comentar esto es como opinar sobre alienígenas" (leer)

El País: Los restos de ADN de Colón: un espéctaculo que exige seriedad y transparencia (leer)

Jewish News Syndicate: Experts advise caution about report Christopher Columbus was Jewish (leer)

El País: El ‘show’ del ADN de Cristóbal Colón: pudo ser un judío de Valencia, o no (leer)

El confidencial:  La surrealista historia científica detrás del verdadero origen de Cristóbal Colón (leer)

Gmar Jatima Tova

 

Prefacio a La Biblia y los judíos en la España medieval (2021)

Autor: Norman Roth, Profesor Emérito
Universidad de Wisconsin-Madison
Traducción del Prefacio: Jesús Jambrina,Viterbo University
 
Para los judíos, la Biblia es más que un libro; es una entidad viva y dialogante. Profiat Durán (del siglo XIV a principios del XV), en referencia al aprendizaje, observó que no se aprende en silencio sino en voz alta, de manera que todos los sentidos y “poderes” del cuerpo se involucren. Anotó que tal vez por esa razón la Biblia es conocida como miqra, es decir, llamada o lectura (en voz alta). Véase que esto es lo opuesto al término “Escritura (Sagrada)” que significa “escrito” y en este sentido no tiene un equivalente en hebreo. Como Martin Buber, tan elocuentemente, lo expresó: “¿Hablamos de un Libro? No, hablamos de la Voz ¿Hablamos de tener que aprender a leer? No, hablamos de tener que aprender a Escuchar”.

Por lo tanto, memorizar fue una parte esencial del saber judío desde los primeros tiempos, tanto para aprender la Biblia, como más tarde aprender la “ley oral” y las interpretaciones y argumentos de los cuales surgió el Talmud. Sin el beneficio de los libros impresos, la gente tenía que confiar en copias de manuscritos relativamente caros. En las escuelas nunca había suficientes ejemplares para todos los estudiantes, y lo típico era que el profesor recitara en voz alta y los estudiantes repitiesen con él. En las sinagogas, la Torá era leída en un gran rollo y las lecturas de los profetas en rollos pequeños. Algunos congregantes tenían copias de los textos, pero preferían ponerse alrededor de aquellos que escuchaban cuidadosamente la recitación. Esto quiere decir que había un énfasis en la transmisión y comprensión oral, lo cual dio paso a la memorización virtual, a veces completa, de los textos (talmúdicos y bíblicos; conozco casos en los tiempos actuales de estudiantes que memorizan la mayoría del Talmud Babilónico).

Además, y quizás más importante, esto crea lo que Buber llamó poner atención al significado exacto, e incluso al sonido de las palabras. Las palabras hebreas tienen una melodía, casi de carácter poético, y mientras más uno entra en sintonía con ellas, más profunda es la comprensión, no sólo de las oraciones sino de cada palabra. No hay dudas de que este fenómeno aumentó la sensibilidad hacia el significado del texto y una consciencia de sus matices, lo cual, al final, influyó en el nivel excepcional de interpretación bíblica que encontramos entre los judíos de España.

 

La familiaridad con la Biblia no estuvo, por supuesto, confinada a escuchar su lectura en la sinagoga, donde, no sólo los sábados, sino también durante las dos servicios semanales, se leía la Torá. Además, en el Sabat y las festividades hay lecturas de los profetas y de otros libros bíblicos. El Libro de Esther, conocido como Megiylah (Megiylah, rollo, aunque otros libros son llamados así), era leído en voz alta en la festividad de Purim. En España la costumbre era que las personas leyeran los Proverbios entre Pesaj y la fiesta menor de Sheminiy ‘Aseret. Las obligaciones privadas también se llevaban a cabo; como veremos más adelante, la ley judía requiere la lectura privada, individual, de la porción semanal de la Torá, junto con su traducción. A los hijos, o al menos los varones, se les enseñaba la Torá desde muy temprana edad en la escuela o en la casa; en España parece obvio que también aprendían otros libros bíblicos, puesto que puede demostrarse, usando varias fuentes, que un judío medio tenía un excelente conocimiento de la Biblia. Algunas mujeres, como mínimo, también la estudiaban y tenemos datos de varias que tenían manuscritos bíblicos entre sus más valiosas posesiones.

El logro cultural más relevante de los judíos de la España medieval fue el redescubrimiento y renacimiento del idioma hebreo. La creación de una gramática adecuada y el estudio científico del idioma necesariamente involucró una investigación cuidadosa y constante de la Biblia, dando lugar a comentarios que fueron más allá de la alegoría tradicional y la interpretación mítica.

Los comentarios bíblicos más tempranos en España fueron escritos en judeo árabe, el idioma que los judíos en las tierras musulmanas hablaban y escribían. En el siglo XII, Abraham Ibn Ezra produjo un cúmulo de comentarios en hebreo, dados a conocer en Italia, Provenza y tal vez en Francia, además de en su nativa España. A partir de ese momento, todos los estudios bíblicos en España fueron en hebreo, entre los judíos y también los cristianos.

Este libro (La Biblia y los judíos en la España medieval) investiga el estudio y la interpretación de la Biblia hecha por judíos en la España medieval, desde la época de la dominación musulmana hasta el siglo XV en la España cristiana. El primer capítulo presenta interpretaciones bíblicas y traducciones en general, antes de continuar con los comentaristas en la España musulmana (que incluye a buena parte del norte y del sur), ambos publicados y no disponibles en la actualidad. Aquí se introducen también las varias teorías o aproximaciones a la exégesis en la escritura de los estudiosos. Abraham ibn Ezra, el comentarista más importante, ya presentado en el primer capítulo, es considerado en detalles en el segundo. La interpretación bíblica de Provenza y la España cristiana generalmente es el tema del tercer capítulo, enfocado en el famoso “Nahmánides”.  

El capítulo final también se refiere a los manuscritos bíblicos y las ediciones impresas hechas por judíos, así como traducciones en lengua vernácula. Se incluyen detalles de todos los manuscritos existentes y de las ediciones impresas traducidas en España e Iberia medieval.

Al final hay apéndices que dan información acerca de las fuentes usadas por los comentaristas “principales”, Ibn Ezra, Qimhi y Nahmánides, y una lista de todos los comentarios de acuerdo con los libros de la Biblia.

En la actualidad no existe una investigación de este tipo, particularmente enfocada en la España medieval (una publicación española anterior sobre el tema es general y superficial). Algunos artículos introductorios son útiles, quizá el mejor sería el de Barry Walfish, “La interpretación judía medieval” en The Jewish Study Bible (Oxford, 2004, 2014), aunque, de hecho, se extiende más allá del período medieval.

Es obvio, por supuesto, que estoy profundamente en deuda con muchos estudiosos, del pasado y del presente, y particularmente con el trabajo excepcional que se ha hecho y se continúa haciendo en España.

Documental "Entre la piedra y la flor" (2023)

El documental "Entre la piedra y la flor" (2023) fue presentado en el Museo Etnográfico de Castilla y León, en Zamora, con la participación de su protagonista y co-productora Genie Milgrom, autora de varios libros relacionados con la recuperación del legado judío de su familia.

La película, dirigida por Roberto Otero Morfa, hace un recorrido por aquellos lugares donde los antepasados de Milgrom, cuyo nombre de soltera es María Eugenia Medida Ramírez, vivieron en su travesía desde Fermoselle, en La Raya zamorana, hasta Miami, pasando por La Habana y otras ciudades y países.

El film ha obtenido varios reconocimientos desde su estreno y se ha presentado en varios eventos y festivales de cine judío alrededor del mundo. Se trata de una evocación personal de Genie al descubrir que descendía de judíos españoles, varios de ellos procesados por la inquisición entre los siglos XVI y XVII en Portugal.    

Después de la proyección, Genie sostuvo un coloquio con los asistentes, residentes de la ciudad y visitantes desde Fermoselle. En el encuentro también participaron José Luis Calvo Domínguez, director del Museo Etnográfico de Castilla y León, y Christoph Steiner, consejal de turismo del Ayuntamiento de Zamora.

Más información en https://geniemilgrom.com/

Zamora: «El mundo judío interesa y hay expectación por conocer más»

"Yo sí creo que Zamora tiene suficiente patrimonio material e inmaterial como para formar parte de la Red" - Marta Puig, presidenta de la Red de Juderías de España

Por Beatriz Blanco García
Fuente: La Opinión de Zamora | 15 de julio, 2024

Desde hace nueve años, Marta Puig dirige la Red de Juderías de España, una entidad que trabaja para poner en valor todo el patrimonio que dejaron los judíos en el país. Recientemente, ha acudido al congreso Zamora Sefardí, celebrado en el Parador Condes de Alba y Aliste.

–¿A qué se dedica la Red de Juderías de España?

–La Red de Juderías de España es una asociación pública que aglutina a ayuntamientos que tienen en común una serie de patrimonio material relativo a las familias judías que habitaron España antes de la expulsión. Fueron seis las primeras ciudades las que se pusieron en contacto en 1995 para empezar a compartir cómo gestionar, investigar y generar un relato para este patrimonio. Arrancó ahí una labor de reconexión con la cultura judía, con un trabajo de archivo y de investigación para saber cómo era el censo, qué puestos ocupaban y todo tipo de documentación relativa a su día a día, desde compraventas hasta defunciones, matrimonios, juicios y toda la documentación que se consiguió encontrar respecto a la presencia de judía en España. A continuación, se pasó a identificar arquitectónicamente la morfología de la judería y aquellos elementos patrimoniales que merece la pena recuperar, señalizar y empezar a compartirlo de una manera divulgativa, en primera instancia con los ciudadanos de la propia ciudad, pero también con el objetivo de que sea un motivo más para el turismo.

–¿Cuántas ciudades pertenecen a la Red en la actualidad?

–Hay 21 municipios en la agrupación, una cifra que sigue creciendo. Precisamente en este 2024 se inicia un nuevo proceso de apertura para aquellos que quieran formar parte de la red, tras el último, que se produjo en 2018, con la unión de Lorca, Sagunto, Tui y Béjar. Se esperan las candidaturas entre octubre y navidades y, a lo largo de 2025, se incorporarán nuevos socios.

Hay 21 municipios en la agrupación, una cifra que sigue en crecimiento

–¿Qué tienen que aportar?

–Primero, se presentan aquellas que dispongan en primera instancia del informe positivo de la comisión técnica, que luego se eleva a la asamblea. Para ser miembro de la Red tiene que tener la aprobación por mayoría de los miembros de la asamblea, que son los alcaldes de cada una de las ciudades que conforman esta entidad.

Valor en alza

–¿Qué valor tienen las juderías en España?

–Desde que se ha iniciado la labor de poner en valor y de acercar turísticamente este producto a la ciudadanía, nos hemos encontrado con enormes sorpresas. Que la aportación de la comunidad judía durante más de diez siglos en España fue tan importante que el hecho de que no se haya puesto en valor hasta ahora ha sido, primero, fruto de la ocultación y segundo, por puro desconocimiento. Existen personajes importantísimos, aportaciones de todo tipo que pasan por el descubrimiento de América y tantas otras cosas relativas a la astronomía, la medicina, las artes, la filosofía o la literatura. Es decir, fueron realmente brillantes en muchísimas áreas que constituyeron la base de que España fuese una potencia europea. Recuperarlo significa para nosotros reconectar con raíces que son nuestras.

–Así que, no estamos tan alejados como pueda parecer.

–Los judíos no son ellos y nosotros somos nosotros, sino que hemos empezado a entender que en nuestro ADN hay una parte importantísima de cultura judía, porque comenzamos a reconocernos en sus costumbres y en sus tradiciones. Hemos empezado a identificar qué fuerte tuvo que ser la influencia judía porque, a pesar de cinco o seis siglos de absoluto oscurantismo, permanecen. Y permanecen, primero, por la diáspora, que es un hecho humanístico realmente desconocido y de un valor incalculable.

Su importancia en España

–¿Cómo fue la vida de estas personas fuera de España?

–La comunidad judía se expulsa en su totalidad del territorio de España y Portugal y ellos empiezan a rehacer sus vidas en otros países, pero siguen manteniendo el cordón umbilical, con una relación no de odio ni de rencor, sino de amor y de sentimiento de pertenencia a este país. De hecho, en España se empieza a recuperar la cultura sefardí porque diplomáticos y militares en el extranjero escuchan en países muy extraños a gente hablar el español de Cervantes. Es decir, que se había ido conservando generación tras generación.

–¿Qué objetivos tiene la Red de Juderías en la actualidad?

–Los objetivos de la Red hoy, de manera casi involuntaria, van mucho más allá de los que se planteó en un momento inicial. Ahora representamos la vuelta a la convivencia, el regreso a la comunidad judía a España. Representamos un poco lo que simbolizaron, como digo yo, las calles, las puertas y las ventanas de las casas en las que vivieron los judíos antes de ser expulsados. Y, en el fondo, también es una labor de memoria histórica que desde el extranjero se valora muchísimo, porque el sefardismo no es una cultura muerta. Existen comunidades sefardíes en todo el mundo, que ahora miran a España como un lugar apetecible e interesante para volver, agradeciendo cómo hemos sido capaces de perdonar esa parte de nuestra historia y volver a reconectar con la cultura judía.

Las posibilidades de Zamora

–Ávila, Béjar, León y Segovia son lugares de Castilla y León que pertenecen a la Red de Juderías, ¿tendría Zamora posibilidades de entrar también?

–Yo sí creo que Zamora tiene suficiente patrimonio material e inmaterial como para formar parte de la Red. En cualquier caso, es el propio Ayuntamiento quien tiene que entender que su política cultural y turística encaja con este proyecto. Nosotros, a partir de este lunes publicamos las bases y en qué va a consistir el proceso, así que, si el Ayuntamiento lo ve interesante, esperamos su candidatura con los brazos abiertos.

–Mientras tanto, acaba de finalizar el congreso Zamora Sefardí, al que ha acudido por primera vez. ¿Qué impresión le ha causado?

–Era una asignatura que tenía pendiente y me ha encantado ver el número de gente que ha asistido al congreso y la calidad de las ponencias. La Red de Juderías tiene que estar presente, para alimentarnos y ayudarnos mutuamente. Por nuestra parte, le damos toda la difusión que podemos, independientemente de que Zamora esté o no en la Red.

–¿Todavía queda camino por recorrer para apreciar el patrimonio judío que existe en España?

–Todavía estamos lejos del objetivo de que todo el mundo sepa sobre este pasado, pero también es cierto que, en esta última década, hemos visto un cambio abismal. En España, prácticamente no se podía decir la palabra «judío» en alto hace treinta años, es un sector hacia el que miramos todavía con algo de miedo. Pero lo cierto es que tenemos más de 28 juderías en España señalizadas de manera homogénea, con nuestro logo de bronce en todas las calles. Hacemos actividades en las calles, festivales culturales, programas con colegios, viajes de prensa y promoción internacional, con lo que hemos avanzado mucho, ya hay mucho menor desconocimiento de que existe una importancia en nuestra historia que viene marcada por la comunidad judía. La percepción que yo tengo es que es un mundo que interesa muchísimo y hay muchísima expectación por conocer más.

 

Reportaje fotográfico, 12 congreso internacional sefardí, Zamora, julio 1-3, 2024

Cartel del documental El sábado secreto (2024) proyectado en la inauguración del 12 congreso internacional, seguido de un conversatorio vía Zoom desde Tel Aviv con su director Daniel Goldberg y la investigadora Shulami Haleví, cuyo trabajo de campo acerca de los cripto judíos se incluye en la película

Participantes durante el Cóctel de Bienvenida ofrecido en el hotel Parador de Zamora

Ponentes y asistentes durante el Cóctel de Bienvenida ofrecido en el hotel Parador de Zamora

El rabino Haim Casas, de Córdoba,
durante su ponencia inaugural, titulada "El judaísmo en España hoy"

Sesión de preguntas y respuestas durante el congreso

El congreso tuvo una excelente acogida de público zamorano y asistentes desde otras autonomías como Andalucía, Galicia, Catañula, Madrid, así como de otros países, entre ellos, Portugal, Estados Unidos, Francia, Inglaterra, Alemania.

Marta Puig, presidenta de la Red de Juderías de España y Jesús Jambrina, co-editor de Zamora en el mapa de Sefarad (2022),  intercambian libro y mosaico conmemorativo de la red.   

Laureano Alonso Álvarez y Rafael Sánchez Bargiela, de Tui, durante su ponencia.

Miriam Cruzado, presidenta de Tarbut Sefarad,
durante su comunicación. Para una entrevista en inglés con la autora, pichar Aquí.

Carlos Coca Durán, de Zamora, habló sobre los escritores anarquistas judíos
durante la guerra civil española.

Tiziana Palandrini, Italia, presentó acerca de las memorias sefardíes
en Cerdeña hoy

El profesor Pedro Proença Cunha, de la Universidad de Coimbra, presentó las ponecias del equipo de investigadores de dicha institución portuguesa. 

Presentación del libro Introducción al judaísmo (2023), del rabino Haim Casas,
en la Librería Jambrina

Firma de libro por parte del R. Casas 

 

 

R. Haim Casas y Judith Cohen, de Canada, conversan
antes de la presentación del libro  

 

En La Hostería Real como parte de la Ruta Zamora Judeo Conversa